Religion im alten China: Ein Schmelztiegel der Glaubensrichtungen
Anne MeredithLerne Chinesisch in China oder Zoom und lernen Sie fließend Chinesisch!
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Die meisten Menschen kennen die Rolle des Buddhismus, Taoismus und Konfuzianismus im alten China. Weniger bekannt ist, dass China als große Handelsmacht auch von vielen anderen Religionen beeinflusst wurde, darunter dem Judentum und dem Islam.
Lesen Sie weiter, um mehr über das vielfältige Feld der Religion im alten China.
Der Tian Tan Buddha, auch als Großer Buddha bekannt, thront auf der Insel Lantau in Hongkong. Er ist einer der größten sitzenden Buddhas aus Bronze der Welt und symbolisiert die Harmonie zwischen Mensch und Natur.
Inhaltsverzeichnis
Konfuzianismus
Konfuzianismus (儒家思想 oder Rújiāsīxiǎng) ist das Denksystem, das den tiefgreifendsten Einfluss auf die chinesische Kultur und Gesellschaft hatte. Es betont Familienbeziehungen, Bildung und die Bedeutung von Ritualen.
Der Konfuzianismus wurde von Konfuzius (孔子 oder Kǒngzǐ), ein Beamter und Lehrer aus der Provinz Shandong, der von 551 bis 479 v. Chr. lebte. Die klassischen konfuzianischen Texte, bekannt als Vier Bücher und fünf Klassiker, bildete über Hunderte von Jahren den Eckpfeiler des chinesischen Bildungssystems.
Die Schüler mussten ihre Beherrschung der konfuzianischen Lehren unter Beweis stellen, wenn sie an der Kaiserliche Prüfungen (科举考试 oder kējǔ kǎoshì), die im alten China zur Auswahl chinesischer Regierungsbeamter verwendet wurden.
Von Regierungsbeamten im alten China wurde verlangt, dass sie ihre Beherrschung der konfuzianischen Lehren unter Beweis stellten.
Die Bedeutung der kindlichen Pietät
Viele Lehren des Konfuzius konzentrieren sich darauf, wie man am besten eine harmonische Gesellschaft organisiert, die auf der Familie als grundlegender Einheit basiert. Nach konfuzianischem Denken sollten die Beziehungen innerhalb der Familie auf kindlicher Pietät (孝 oder xiao), was bedeutet, dass jüngere Familienmitglieder ihre Eltern, älteren Verwandten und Vorfahren respektieren, ehren und ihnen gehorchen müssen.
Die Beziehung zwischen Eltern und Kindern war nur einer der 5 Kardinalbeziehungen (五伦 oder wǔlún), die die traditionelle konfuzianische soziale Hierarchie ausmachten. Zu diesen Beziehungen gehörten die zwischen Vater und Sohn, Ehemann und Ehefrau, älterem Bruder und jüngerem Bruder, Freund und Freund sowie Herrscher und Beherrschten.
Konfuzius glaubte, dass die Harmonie innerhalb der Familie auf die gesamte Gesellschaft ausgedehnt werden würde, wenn sich jeder wie ein Kind verhielte und die ihm zugewiesenen Rollen innerhalb der konfuzianischen Hierarchie erfüllte. Loyalität und Hingabe gegenüber den Eltern würden zu Loyalität gegenüber dem Staat führen, da loyale und kindliche Söhne auch loyale und kindliche Beamte würden.
Schon das alte chinesische Rechtssystem basierte auf der konfuzianischen Hierarchie. Je nach Beziehung zwischen Täter und Opfer fielen die Strafen mehr oder weniger streng aus.
Konfuzius lehrte, dass die kindliche Pietät die Grundlage einer harmonischen Gesellschaft sei.
Der konfuzianische Gentleman oder junzi
Konfuzianische Vorstellungen darüber, was ein tugendhaftes Leben ausmacht, spiegeln sich in seinen Vorstellungen darüber wider, was ein junzi (君子 oder jūnzǐ) oder idealer Gentleman. Junzi wurden erwartet, die fünf konstante Tugenden, die Wohlwollen (仁 oder ren), Gerechtigkeit (义 oder yì), rituelle Anständigkeit (礼 oder lǐ), Weisheit oder Wissen (智 oder zhì) und Vertrauenswürdigkeit oder Integrität (信 oder xìn).
Konfuzius betonte nachdrücklich die Bedeutung sowohl des Studiums als auch der praktischen Umsetzung des Gelernten. junzi war das ultimative Ziel des Lernens und der Selbstkultivierung, und Konfuzius war optimistisch, was das Potenzial aller Menschen angeht, sich dabei zu verbessern. Diese konfuzianische Betonung der Bildung ist im modernen China noch heute zu sehen.
Vom idealen konfuzianischen Gentleman wurde erwartet, dass er gütig, rechtschaffen, vertrauenswürdig und weise ist.
Legalismus
Legalismus (法家 oder Fǎjiā) ist ein weiteres altes Denksystem, das einen übergroßen Einfluss auf die chinesische Gesellschaft hatte, vor allem, wenn es um die Bildung einer starken Bürokratie geht. Anklänge an das legalistische Denken finden sich in der gegenwärtigen Betonung, die Chinas Führer auf die Schaffung einer Gesellschaft legen, die auf der Herrschaft des Rechts (法治社会 oder fǎzhì shèhuì).
Der Legalismus entwickelte sich während der Zeit der Streitenden Reiche in China (475–221 v. Chr.) und bildete die Grundlage der Regierung während Chinas erster Dynastie, der Qin-Dynastie (221–207 v. Chr.).
Legalistische Überzeugungen
Die Legalisten glaubten, dass die Menschen von Natur aus egoistisch. Soziale Stabilität konnte daher nicht dadurch erreicht werden, dass man sich auf die Tugendhaftigkeit und Loyalität der einfachen Leute gegenüber ihren Herrschern verließ.
Stattdessen plädierten die Legalisten für eine starke staatliche Kontrolle und den absoluten Gehorsam der Untertanen gegenüber ihren Herrschern. Um diese Vision zu verwirklichen, entwickelten sie innovative Management- und Verwaltungstechniken in der Hoffnung, eine ideale Bürokratie aufzubauen.
Um die staatliche Kontrolle durchzusetzen, befürworteten die Legalisten auch ein starres, striktes und unpersönliches Rechtssystem, das bestimmte Verhaltensweisen universell bestrafte oder belohnte, unabhängig von der Beziehung zwischen Täter und Opfer.
für Legalistenwaren der Wohlstand und die militärische Stärke des Staates wichtiger als das Wohlergehen der einfachen Leute. Dieser Fokus auf politische Manöver und Manipulation hat Vergleiche zwischen Legalismus und Machiavellismus und Realpolitik.
Legalisten befürworteten einen starken Staat, in dem die Menschen durch strenge, unpersönliche Gesetze regiert werden.
Konflikt mit dem Konfuzianismus und decline
Eine Zeit lang waren Konfuzianismus und Legalismus konkurrierende Regierungsphilosophien. Während der Qin-Dynastie wurden konfuzianische Gelehrte hingerichtet und ihre Bücher zerstört. Dies ist eine Episode, die als Bücherverbrennung und Begräbnis von Gelehrten.
Die harte Strafverfolgungspolitik der Qin-Dynastie machte den Legalismus äußerst unpopulär. Während der Han-Dynastie (206 v. Chr.–220 n. Chr.)Der Legalismus wurde unterdrückt und schließlich zugunsten des Konfuzianismus aufgegeben.
Während der Qin-Dynastie zerstörten Anhänger des Legalismus konfuzianische Werke und exekutierten konfuzianische Gelehrte.
Taoismus
Taoismus (道教 oder Dàojiào), auch Daoismus genannt, ist eine weitere wichtige alte chinesische philosophische und religiöse Tradition, die bis heute einen erheblichen Einfluss auf die chinesische Gesellschaft hat.
Die Ursprünge des Taoismus
Laozi (老子 oder Lǎozi) wird oft als Begründer des Taoismus angesehen und viele der Grundprinzipien dieses Glaubenssystems wurden im 4. Jahrhundert v. Chr. dargelegt. Tao Te Ching, ein klassischer Text, der ihm zugeschrieben wird.
Viele taoistische Glaubensvorstellungen und Traditionen sind jedoch wahrscheinlich älter als Laozi, und einige können ihre Wurzeln bis zu alten prähistorischen Volksreligionen zurückverfolgen. Ein Beispiel ist das Konzept von Yin und Yang, das in der taoistischen Kosmologie eine wichtige Rolle spielt. Obwohl es nicht aus dem Taoismus stammt und im Laufe der Jahre in verschiedenen anderen chinesischen Religionen verwendet wurde, taucht das Yin-Yang-Konzept in der Tao Te Ching.
Heute ist das Yin-Yang-Symbol, das ein Gleichgewicht zwischen Yin oder dunkler, empfänglicher, weiblicher Energie und Yang oder heller, aktiver, männlicher Energie darstellt, eng mit dem Taoismus verbunden. Tatsächlich werden Yin-Yang-Symbole oft als Teil der Dekoration taoistischer Tempel im modernen China verwendet, wodurch sie leicht zu erkennen sind.
Neben der Tao Te Ching, der andere grundlegende Text des Taoismus ist der Zhuangzi, ein Buch mit Geschichten und Anekdoten zu taoistischen Themen.
Der Taoismus erlangte in China die offizielle staatliche Anerkennung während der Tang-Dynastie (618-907 n. Chr.), als die Herrscherfamilie behauptete, von Laozi abzustammen. Die Tang-Kaiser förderten offiziell den Taoismus und fügten taoistische Texte zu den kaiserlichen Prüfungen hinzu.
Laozi gilt als Begründer des Taoismus.
Taoistische Lehren: Mit dem Strom schwimmen
Der Taoismus betont die Wichtigkeit der Harmonie in der Beziehung zwischen Mensch und Natur, die durch eine undefinierbare, mächtige metaphysische oder spirituelle Kraft geregelt wird, die dao (道 oder dao), manchmal übersetzt als „Weg“.
Taoisten lehren, dass der beste Weg, ein Leben in Zufriedenheit zu führen, darin besteht, flexibel zu sein und mit der dao oder der natürliche Fluss des Universums. Erwartungen loszulassen und die Dinge so zu akzeptieren, wie sie sind, ist der Schlüssel zu einer glückseligen Existenz.
Da der Versuch, dem Universum seinen Willen aufzuzwingen, nur dessen natürlichen Zustand der Harmonie stört, praktizieren Daoisten auch eine Philosophie der Nichthandlung, bekannt als Wu Wei (无为 oder wuwei), bei der es darum geht, seinen Willen dem des Universums zu unterwerfen.
Taoistische Lehren beschreiben oft die „Wu Wei“-Philosophie mit wasserbezogenen Metaphern. Wasser mag nicht stark erscheinen, aber wenn es frei fließt, kann es viele Hindernisse überwinden, indem es einfach um sie herum oder durch sie hindurch fließt.
Die taoistischen Lehren betonen auch drei Tugenden, die zusammen als die Drei Schätze (三宝 oder sanbǎo). Diese Tugenden sind Liebe oder Mitgefühl (慈 oder tion), Genügsamkeit (俭 oder jiǎn) und Demut (不敢为天下先 oder bù gǎn wéi tiānxià xiān).
Taoisten glauben, dass das Universum in einem natürlichen Zustand der Harmonie existiert.
Taoismus und was man wissen kann
Eine der bekanntesten taoistischen Geschichten ist heute eine Fabel aus dem Zhuangzi über einen Philosophen, der träumte, er sei ein Schmetterling, wie im folgenden Gedicht beschrieben:
Die richtige Dosierung ist zu beachten, die richtige Dosierung ist zu beachten.
Einmal träumte Zhuang Zhou, er sei ein Schmetterling, ein Schmetterling, der umherflatterte und schwirrte, mit sich zufrieden war und tat, was er wollte. Er wusste nicht, dass er Zhuang Zhou war.
俄然覺，則蘧蘧然周也.不知周之夢為胡蝶與.胡蝶，則必有分矣.此之謂物化.
Plötzlich erwachte er und da war er, der feste und unverkennbare Zhuang Zhou. Aber er wusste nicht, ob er Zhuang Zhou war, der geträumt hatte, er sei ein Schmetterling, oder ein Schmetterling, der träumte, er sei Zhuang Zhou. Zwischen Zhuang Zhou und dem Schmetterling muss es einen Unterschied geben! Dies nennt man die Transformation der Dinge.
- Zhuangzi, Kapitel 2 (Watson-Übersetzung)
Diese Geschichte drückt einen tiefsitzenden philosophischen Skeptizismus darüber aus, was über die Welt bekannt sein kann. Dieser Skeptizismus ist ein häufiges Thema in der Zhuangzi, das die Leser auch dazu anregt, ihr Verständnis grundlegender Konzepte wie richtig und falsch sowie gut und böse zu hinterfragen.
Die bekannte taoistische Geschichte über einen Philosophen, der träumte, er sei ein Schmetterling, fordert die Leser dazu auf, die Natur der Realität zu hinterfragen.
Buddhismus
Buddhismus (佛教 oder Fojiào) soll irgendwann zwischen dem 6. und 4. Jahrhundert v. Chr. von Siddharta Gautama in Indien gegründet worden sein. Nach seiner Gründung verbreitete sich der Buddhismus in ganz Asien. Dabei entwickelten sich mehrere verschiedene Zweige, darunter Mahayana, Theravada und der tibetische Buddhismus.
Der Buddhismus gelangte nach China über die Seidenstraße irgendwann während der Han-Dynastie (206 v. Chr.–220 n. Chr.)Die heute in China am häufigsten praktizierte Form des Buddhismus ist Chinesischer Buddhismus das eine Mischung aus buddhistischen und taoistischen Praktiken beinhaltet.
Buddhistischer Glaube
Im Allgemeinen lehrt der Buddhismus, dass die Menschen in einem Kreislauf irdischen Leidens gefangen sind, der durch ihre vergänglichen Wünsche verursacht wird. Buddhisten glauben auch, dass sie in einem andauernden Kreislauf der Wiedergeburt gefangen sind, der nur durch die Ansammlung von gutes Karma.
Indem wir den Lehren des Buddha folgen, insbesondere denen in der Edler achtfacher PfadBuddhisten wird gelehrt, dass sie dem endlosen Kreislauf von Verlangen, Leiden und Wiedergeburt entkommen und Erleuchtung oder Nirvana erlangen können. Diese zentralen buddhistischen Lehren sind zusammengefasst in Die vier edlen Wahrheiten (四谛 oder sìdì).
Buddhisten versuchen, dem irdischen Kreislauf aus Leiden und Wiedergeburt zu entkommen, indem sie dem Edlen Achtfachen Pfad folgen.
Der Einfluss des Buddhismus auf die chinesische Kultur
Der Buddhismus hat die chinesische Kultur stark beeinflusst, insbesondere die Künste, in denen buddhistische Bilder oft ein zentrales Thema darstellen. Zum Beispiel die atemberaubende Mogao-Höhlen sind eine Schatzkammer erstaunlicher Werke buddhistischer Kunst, die von Generationen von Künstlern und Pilgern entlang der Seidenstraße geschaffen wurden.
Auch der Buddhismus hat die chinesische Literatur stark beeinflusst. Reise in den Westen, wohl der berühmteste Die vier großen klassischen Romane Chinasist der phantasievolle Bericht über die wahre Reise von Xuanzang (玄奘 oder Xuánzàng), ein Mönch, der nach Indien reiste, um buddhistische Schriften zu holen während der Tang-Dynastie (618-907 n. Chr.).
Der buddhistische Glaube spiegelt sich in vielen chinesischen Kunstwerken wider.
Mythologie und chinesische Volksreligionen
Neben bekannteren Glaubenssystemen wie dem Buddhismus gibt es auch eine robuste Tradition populärer Volksreligion in China. Die heutigen Bewohner des Reichs der Mitte sind Erben einer reichen Sammlung mythologischer Geschichten. Die Geschichten und Glaubensvorstellungen der Volksreligion und der chinesischen Mythologie überschneiden sich oft.
Chinesische Volksreligion
Die chinesische Volksreligion beinhaltet die Anbetung einer Vielzahl lokaler Götter und Unsterblicher (神 oder shen). Manchmal werden diese Götter mit Naturphänomenen in Verbindung gebracht, manchmal handelt es sich um historische Persönlichkeiten und manchmal werden sie als die frühen Vorfahren ihrer Anhänger bezeichnet.
Auf dem Land findet die Anbetung oft in lokalen Tempeln statt (土地庙 oder tǔdìmiào) den Dorfgöttern gewidmet.
Wie viele andere religiöse und philosophische Traditionen in China ist auch die chinesische Volksreligion sehr integrativ. Es ist möglich und an manchen Orten sogar üblich, dass Menschen gleichzeitig an die lokalen Götter der chinesischen Volksreligion, die taoistischen Unsterblichen und den Buddha glauben.
In vielen Teilen Chinas gibt es übersäte Tempel, die zu Ehren der Dorfgötter errichtet wurden.
Chinesische Mythologie
In China sind im Laufe der Jahre auch eine Vielzahl mythologischer Geschichten entstanden. Viele dieser Mythen sind fantastische Geschichten, die helfen, die Erschaffung des Universums, den Ursprung der Menschheit oder die Wurzeln wichtiger Fertigkeiten wie der Medizinherstellung zu erklären. Diese Geschichten wurden über viele Jahrtausende in mündlicher Form weitergegeben.
Die chinesische Mythologie stellt keine übersichtliche Sammlung oder ein System in sich stimmiger Geschichten dar. In vielen Fällen werden mehrere verschiedene, miteinander konkurrierende Geschichten herangezogen, um dasselbe Phänomen zu erklären.
Viele der Charaktere in Chinesische Mythologie gelten auch in der chinesischen Volksreligion als Gottheiten. Es gibt auch eine große gegenseitige Befruchtung und den Austausch von Konzepten, Geschichten und sogar Gottheiten zwischen der chinesischen Mythologie und dem Buddhismus, Taoismus und Konfuzianismus.
Zu den bekannteren Geschichten aus der chinesischen Mythologie gehören:
- Die Legende von Pangu (盘古 oder Pángǔ), Schöpfer des Universums
- Die Legende von Nüwa (女娲 oder Nwā), soll die Menschheit aus Lehm erschaffen haben
- Die Legende von Shennong (神农 oder Shénnóng), Schöpfer der Landwirtschaft, der chinesische Kalender und chinesische Medizin
- Der legendäre Herrscher Huangdi (黄帝 oder Huángdì), auch Gelber Kaiser genannt, gilt als Vorfahr des chinesischen Volkes
- Die Jade-Kaiser (玉皇大帝 oder Yùhuángdàdì), eine mythologische Figur und taoistische Gottheit, die als Herrscher des Himmels über alle anderen Götter gilt
Viele traditionelle Chinesische Feiertage, so wie die Qingming, Mitte Herbst und Qixi Mit Festen sind auch chinesische mythologische Geschichten verbunden.
Neben den oben genannten mythischen Figuren ist die chinesische Mythologie voller Geschichten über Tiere, sowohl reale als auch imaginäre. Als eines der wichtigsten Geschöpfe der chinesischen Mythologie ist Chinesische Drachen spielen in diesen Geschichten eine entscheidende Rolle.
Die chinesische Mythologie existiert auch innerhalb der Chinesisches Sternzeichen in Form der verschiedenen Mythen und Legenden, die den Orden erklären und Persönlichkeiten der 12 Tierkreistiere.
Das Qixi-Fest, auch als chinesischer Valentinstag bekannt, ist mit einer mythologischen Geschichte namens „Der Kuhhirte und das Webermädchen“ verbunden.
Minderheitsreligionen und andere Denkschulen
Zusätzlich zu den oben beschriebenen Glaubenssystemen wurde China von einer Vielzahl anderer Denkschulen beeinflusst. Einige, wie zum Beispiel Mohismus (墨家 oder Mojiā), ein Glaubenssystem, das auf der Förderung universeller Liebe basiert, sind einheimisch. Viele kamen jedoch aus Übersee.
Religiöse Vielfalt im alten China
Für diejenigen, die sich für den Einfluss ausländischer Religionen auf das alte China interessieren, gibt es keinen besseren Ausgangspunkt als Quanzhou, eine Hafenstadt in der Provinz Fujian, die einst der Ausgangspunkt Chinas war Maritime Seidenstraße.
Im Mittelalter, das mit der chinesischen Yuan-Dynastie (1271–1368 n. Chr.) zusammenfiel, kamen Händler aus aller Welt in diese Stadt und brachten eine Vielzahl internationaler Religionen mit.
Das lebendige multikulturelle religiöse Erbe der Stadt ist noch heute auf den Grabsteinen sichtbar, die zum Gedenken an die ausländischen Einwohner errichtet wurden. Inschriften auf diesen „Steine von Zayton” bezeugen die Existenz mehrerer unterschiedlicher Glaubensrichtungen, darunter des Islam, Nestorianismus (ein früher Zweig des Christentums), Hinduismus und Manichäismus.
Während der Yuan-Dynastie reisten Händler aus aller Welt nach China und brachten ihre Religionen mit.
Jüdische Gemeinden in China
In China gibt es auch eine kleine jüdische Gemeinde in Kaifeng in der Provinz Henan, seit entweder Griffzapfen (618–907 n. Chr.) oder die Nördliche Song-Dynastie (960–1127 n. Chr.).
Die meisten Mitglieder dieser alten Gemeinschaft, bekannt als Kaifeng-Juden, wurden in den letzten Jahrhunderten in die größere chinesische Gemeinschaft assimiliert, aber auch heute noch gibt es in Kaifeng eine kleine, aber ausgeprägte jüdische Gemeinde.
China war auch Gastgeber einer beträchtlichen Gemeinschaft der europäischen Juden (犹太人 oder Yóutàirén) wer in Shanghai angekommen nach ihrer Flucht vor den Nazis in den 1930er und 40er Jahren. Auf ihrem Höhepunkt zählte die jüdische Gemeinde Shanghais etwa 20,000 Mitglieder, doch nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs löste sie sich rasch auf.
Dieser Abdruck einer alten Stele aus einer Synagoge in Kaifeng zeugt von der langen Geschichte der jüdischen Gemeinden in China.
Chinas frühe christliche Missionare
Christliche Missionare (传教士 oder chuánjiàoshì), die meisten von ihnen kamen aus europäischen Ländern, haben in weiten Teilen der jüngeren Geschichte Chinas einen überproportionalen Einfluss auf dieses Land ausgeübt.
Vor allem die frühen Jesuitenmissionare Matteo Riccisind bemerkenswert für die Anstrengungen, die sie unternahmen, um die chinesische Kultur und Sprache zu verstehen. Um besser mit den Einheimischen kommunizieren zu können, lernten viele nicht nur klassisches Chinesisch aber auch obskur regionale chinesische Dialekte.
Sie arbeiteten daran, Wege zu finden, chinesische und westliche Glaubenssysteme zu synthetisieren und Brücken zwischen dem akademischen und wissenschaftlichen Wissen beider Kulturen zu schlagen.
Frühe christliche Missionare wie Matteo Ricci unternahmen große Anstrengungen, ihren Glauben in China zu verbreiten.
Trotz lokaler Opposition waren europäische und amerikanische christliche Missionare nach dem Erster Opiumkrieg (1839–1842 n. Chr.). Dies war insbesondere in den Vertragshäfen der Fall, wo die Missionare damit beschäftigt waren, Kirchen, Schulen und Krankenhäuser zu bauen, während sie gleichzeitig versuchten, die breite Bevölkerung zu bekehren.
Obwohl ihre Ideen in den meisten Teilen Chinas sowohl von der einfachen Bevölkerung als auch von Regierungsbeamten abgelehnt wurden, diente eine verzerrte Version des Christentums als Grundlage des Glaubenssystems, das die Anstifter der blutigen Taiping-Rebellion. Hong Xiuquan, der Anführer des Taiping-Aufstands, behauptete sogar, der jüngere Bruder von Jesus zu sein.
Kleine christliche Gemeinden gibt es noch heute in China. Christentum (基督教 oder Jīdūjiào) ist besonders in Hongkong und, in geringerem Maße, in Macau beliebt.
Macau war einst eine wichtige Basis für katholische Missionare, die in China, Japan oder Südostasien arbeiten wollten.
Islam in China
China und der Islam haben eine lange Geschichte. Tatsächlich ist der Islam (伊斯兰教 oder Yīsīlánjiào) existiert im Land seit vor dem Tod des Propheten Mohammed im Jahr 632 n. Chr.
Obwohl das Datum seiner Gründung umstritten ist, Huaisheng-Moschee (怀圣寺 oder Huáishèngsì) in Guangzhou soll der Überlieferung nach im Jahr 627 n. Chr. erbaut worden sein, nur 17 Jahre nachdem der Prophet Mohammed angeblich erstmals Offenbarungen von Gott empfing.
In den ersten Jahren nach seiner Gründung wurde der Islam von muslimischen Händlern nach China gebracht, die über die Seidenstraße zu Wasser und zu Land ankamen. Diese muslimischen Händler waren während der Yuan-Dynastie besonders einflussreich in China. (1271–1368 n. Chr.), als ihnen und anderen ausländischen Händlern von den mongolischen Kaisern ein höherer Status als den Han-Chinesen zuerkannt wurde.
Heute sind mehrere ethnische Minderheitengruppen Chinas dem sunnitischen Islam zugehörig. Zu den bekanntesten gehören die Uiguren und der HuiObwohl es in jeder größeren Stadt Chinas chinesische Muslime gibt, leben die meisten von ihnen in Xinjiang, Gansu, Ningxia und Qinghai.
Die Geschichte des Islam in China reicht bis vor den Tod des Propheten Mohammed zurück.
Religionen ethnischer Minderheiten
Obwohl die meisten Angehörigen der ethnischen Minderheitengruppen Chinas einer der oben genannten etablierteren Religionen oder Glaubenssysteme angehören, praktizieren Angehörige bestimmter Gruppen immer noch ihre eigene Form der Religion.
So praktizieren beispielsweise Angehörige der ethnischen Minderheitengruppen Daur, Evenki, Derung, Hezhen und Oroqen traditionell verschiedene Formen der Schamanismus und Animismus.
Ein religiöser Schmelztiegel
China wurde im Laufe seiner langen Geschichte stark von einer Vielzahl religiöser und philosophischer Überzeugungen beeinflusst, von denen einige im Inland entstanden, andere importiert waren.
Das Verständnis dieser kaleidoskopischen Vielfalt an alten chinesischen Religionen ist für jeden von entscheidender Bedeutung, der die moderne chinesische Kultur und Gesellschaft verstehen möchte.
Die Entwicklung eines grundlegenden Verständnisses der vielfältigen Glaubenssätze, die zur Gestaltung der chinesischen Kultur beigetragen haben, wird Ihnen garantiert eine neue Perspektive auf alles geben, von chinesische Charaktere zu Chinesische Familienbeziehungen zu den alten Chinesische Sprichwörter und Redewendungen.
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Vokabular der alten chinesischen Religion
| Hànzì | Pīnyīn | Definition |
|---|---|---|
| 宗教 | zōngjiào | religion |
| 信仰 | xìnyǎng | faith; belief |
| 哲学 | zhéxué | philosophy |
| 儒家思想 | Rújiāsīxiǎng | Confucianism |
| 孔子 | Kǒngzǐ | Confucius |
| 孝 | xiào | filial piety |
| 法家 | Fǎjiā | Legalism |
| 道教 | Dàojiào | Taoism |
| 老子 | Lǎozi | Laozi |
| 佛教 | Fójiào | Buddhism |
| 犹太人 | Yóutàirén | Jewish people |
| 传教士 | chuánjiàoshì | missionaries |
| 基督教 | Jīdūjiào | Christianity |
| 伊斯兰教 | Yīsīlánjiào | Islam |
Anne Meredith hat einen MA in Internationaler Politik und Chinesischen Studien von der Johns Hopkins School of Advanced International Studies (SAIS). Als Teil der Abschlussanforderungen für das Programm schrieb und verteidigte Anne eine 70-seitige Masterarbeit, die vollständig in 汉字 (hànzì; chinesische Schriftzeichen) verfasst war. Anne lebt in Shanghai, China und spricht fließend Chinesisch.
